Banding saka Panguwasa kanggo Malkonten lan Militan

Sajrone kebingungan sosial sing kuat, rasa ora marem lan kerusuhan - ora beda karo jagad sing saiki dipanggoni - akeh wong sing kepengin dadi pimpinan otoriter sing semangat sing janji keamanan lan stabilitas, rasa kuwatir lan wedi, lan tumindak ngukum marang "wong liya" sing mbebayani.

Umume panyengkuyunge minangka warga negara sing terhormat, pamilih politik, lan politikus sing konservatif kanthi politik. Nanging ana uga sing nganggep vitriol minangka kesempatan kanggo nyebut nesu lan sengit, utawa mandhiri militansi lan malah nggunakake senjata.

Ing wektu sing durung mesthi lan wedi, pimpinan otokratik lan demagogik luwih bisa entuk kekuwatan liwat pemilihan utawa liwat kudeta. Ing abad pungkasan, wong-wong sing kuwat (Mussolini, Hitler, Stalin, Mao, Hirohito, Franco, Batista, Amin, Chavez, Mugabe, Sukarno, Samosa, Pinochet) narik pandhuan sing sregep, menehi pengaruh sing luar biasa, lan asring nindakake kekejeman lan pertumpahan getih.

Wis ana ing abad iki, pamrentah totaliter liyane nggunakake kekuwatan otokratik (Putin, Modi, Bolsonaro, Xi Jinping, Orban, Erdogan, Lukashenko, Maduro, lan liya-liyane).

Amerika Serikat ora bisa nylametake presiden demagogis, nanging sejatine ana tokoh sejarah Amerika kanthi kecenderungan otoriter kanthi terang-terangan: Huey Long, Joe McCarthy, J. Edgar Hoover, Jimmy Hoffa, George Wallace, Charles Coughlin, lan liya-liyane.

Gerakan politik otoriter asring kaya kultus, amarga dipimpin dening pimpinan karismatik, narik pandherek sing semangat ("Percaya Sejati"), lan nuwuhake emosi lan nesu marang sawetara wong liya.

Aku nggunakake tembung "kultus" kanthi menehi saran amarga, pirang-pirang taun kepungkur, aku sinau atusan anggota kultus agama, novel "sistem kapercayan sing kuat" ing macem-macem negara. Kelompok-kelompok kasebut duwe pimpinan mesianik sing gaya awake dhewe lan para penganut sing tenanan nyembah dheweke minangka dewa kuasi.

Sadurunge gabung, nanging sing paling kepincut karo klompok kasebut durung puas karo urip pribadi lan masarakat. Dheweke kesusu, ora seneng karo awake dhewe, mikir apa bakal ngrasakake konten lan percaya dhiri.

Dheweke rumangsa adoh saka kulawarga lan masarakat (ora nyaman ing kahanan sosial, partisipasi sadurunge, ora cocog); demoralisasi (melankolis, frustasi, pesimisme, nesu); ajining dhiri (ora marem karo awake dhewe, arah lan masa depan).

Nalika dheweke entuk klompok sing percaya tenan lan pimpinan karismatik, dheweke dadi seneng banget. Akeh sing gabung lan sawetara wulan pertama dadi anggota, dheweke rumangsa "wis diselametake" saka urip sing durung kawujud. Dheweke rumangsa diowahi kanthi nemokake energi lan makna sing wis kurang ing urip, lan akeh sing dadi semangat. (Pangrasa kasebut mesthi bakal ilang.)

Dheweke wis entuk "Papat B" sing kita (kabeh) ngupayakake: indera Dhewe (rumangsa dhasar, asli, optimis); Belonging (bagean integral saka klompok sing padha karo sing padha karo panemu); Percaya (komitmen kanggo nilai lan ideologi); lan Kabecikan (rumangsa nulungi wong liya).

Nanging ing klompok-klompok agama sing seneng perdamaian kasebut, ana sawetara anggota (lan pimpinan) sing nesu lan agresif, lan pengin "nyurung amplop" menyang konfrontasi lan konflik, lan kadang-kadang kekerasan.

Maju nganti saiki nalika kita urip ing jaman surreal rame kanthi ancaman bebarengan: pandemi COVID-19; rasisme lan "isme" liyane sing sengit; polarisasi politik sing intensif; kesenjangan ekonomi sing kurang; efek sing nyebabake pemanasan global; warga sipil kanthi bedhil lan gaman otomatis.

"Badai sampurna" kerusuhan sosial roiling iki mengaruhi kabeh umur lan ras, bangsa, agama, lan suku. Sawetara duwe sing luwih ala tinimbang sing liyane, nanging ora ana sing cilaka. Wong ora yakin lan wedi karo kesehatan, kulawarga, sekolah, lapangan kerja, penghasilan, lan kaslametan.

Dheweke rumangsa ora yakin babagan kesehatan pribadi lan mbesuke. Pitakon eksistensif akeh banget: Napa kita ing kahanan iki? Kita arep menyang endi? Sapa sing nuntun kita? Apa sing bakal dadi kita kabeh?

Akeh wong sing ora marem lan wedi njaluk panglipur saka stres kasebut, lan sawetara dadi yakin karo pimpinan otoriter sing nyenengake bayangane, nambah semangat, lan janji lega saka tekanan sing ora mandheg. Dheweke menehi inspirasi marang para pengikut kanthi intensitas lan nesu marang kekuwatan sing jahat. Ing swasana panas iki, semangat semangat, "isme" sengit, lan teori konspirasi akeh lan bisa dadi papan kanggo militansi.

Malkonten lan militan kepincut karo pidato murub sing janji bakal nyingkirake elemen subversif negara kasebut lan menehi solusi kanggo kasusahane. Dheweke percaya retorika pimpinan kasebut lan nuwuhake kekuwatan, lan karepe dhewe murup lan nesu. Dheweke rumangsa duwe kekuwatan, yakin dheweke pungkasane bakal entuk tumindak politik utawa tumindak liya kanggo pihak kasebut. Para pimpinan asring dipandang minangka "penyelamat" sejati sing bakal nggawe mungsuh ora bahaya, lan dheweke bisa bali menyang tradisi lan nilai-nilai suci.

Anggota-anggota sing nuwuhake semangat bisa memungsuhan. Dheweke semangat, rasa ora seneng pribadine suda, sawise disalekake menyang rencana tumindak korektif.

Ing kahanan pikiran kasebut, para peminat nggawe aktual Papat B: Dheweke luwih seneng swasana lan dununge pribadi (Dadi). Pengasingan lan demoralisasi dheweke ilang, luwih-luwih ing perusahaan sing padha duwe pikiran (Belonging). Bias lan kapercayan sing luwih kuat penting banget kanggo dheweke, menehi semangat (Percaya). Dheweke yakin manawa apa sing ditindakake bakal ndadekake jagad iki papan sing luwih apik (Benevolence).

Kita asring banget nyekseni, ing televisi lan media sosial, skenario sing akrab iki: Sajrone demonstrasi kanthi tentrem nglawan keluhan sing sah (rasisme, brutalitas, penembakan), ana wong lanang (biasane), asring saka njaba wilayah metropolitan kasebut, kadang-kadang nganggo klambi militer peralatan tempur lan bersenjata banget, asring mbaleni slogan lan ancaman rasis, bullying lan provoking fray, nggunakake panganiaya fisik lan malah nalika njupuk senjata.

Polahe kanggo meden-medeni, nuwuhake semangat, lan semangat, lan akeh sing katon seneng banget nalika konfrontasi kasar. Apa wae motivasine, sing paling mbebayani utamane "ngrusak gelut," tanpa preduli politik utawa keluhan.

Nanging wong liya ing masarakat ndeleng para militan kasebut minangka tumindak jahat, para pengganggu, lan lawuh, utamane nalika konfrontasi sawise pamimpin sipil njaluk demonstrasi sing tentrem. Polisi (penjaga nasional, utusan federal) bisa nanggapi akeh, kadang efektif, ing wektu liyane kanthi konsekuensi sing parah. Nanging dheweke asring kapitunan amarga ora nyegah kekerasan lan kanthi aman nangani milisi gaya awake dhewe. Dheweke ngerti manawa dheweke dhewe ana ing pengawasan lan kritik ing publik, lan dheweke ora pengin melu tembak karo para militan bersenjata.

Amandemen kaping pisanan nyedhiyakake hak kanggo Bebas Tindak Tutur, sing kanthi bener kita hargai. Warga sing frustasi mesthi nindakake hak kasebut kanthi ora bisa dituduhake kanthi menehi kaprigelane kanthi jero, kanthi demonstrasi, mlaku, lan nyebutake kanthi lantang lan lantang. Para penganut sejatine sregep angel dipertanggungjawabake, nanging dialog lan kerja sama wis rampung ing pirang-pirang acara.

Nanging pelaku kriminal sing kasar, militan paramiliter, lan wannabes militer ing milisi gaya awake dhewe - manawa didorong dening tujuane dhewe-dhewe, kekuwatan pribadi, gangguan psikologis, utawa sing dipicu obat-obatan utawa alkohol - mesthine ora bisa ditoleransi ing masarakat demokratis. Mesthi kontrole dadi tanggung jawab pimpinan sipil lan polisi sing dipilih.

Masyarakat sing ambruk karo frustasi warga negara sing kuat lan konflik politik sing polarisasi asring diadhepi dening ancaman saka wong-wong demagogik sing nglumpukake malkonten sing ora seneng lan militan sing rame. Mula kita duwe tantangan lan tantangan utama: Kepiye cara kita nyuda utawa nyegah vitriol sing disuntak dening wong-wong kuat demagogik sing nuwuhake rasa sengit lan tumindak kasar tumrap bocah enom sing rentan?