Moral: Apa gunane kanggo apa?

Sistem moral manungsa pungkasane dadi biologis: ngasilake otak, lan otak kalebu mekanisme sing berkembang kanthi pilihan alam Darwin. Kaya kabeh adaptasi biologis (kayata jantung, uterus, lan tangan), mekanisme kasebut ngrampungake masalah sing ana gandhengane karo kelangsungan urip lan reproduksi individu. Paukuman moral saben wong umume bisa dianggep minangka produk utami, utawa minangka produk sampingan, saka mekanisme kasebut. Contone, njijiki babagan kawin karo dulur-dulur, bisa uga produk utami (yaiku produk sing "dimaksudake" karo evolusi) saka mekanisme sing dirancang supaya ora nyusup. Kecenderungan kanggo ngutuk gawe piala tumrap kewan, ing sisi liyane, umume minangka asil saka mekanisme sing fungsine utamane kanggo nggawe empati karo manungsa, lan ngiklanake kabecikan marang wong liya. (Elinga, yen nganggep sipat minangka produk sampingan tinimbang produk utama ora ana tegese babagan nilai sosial).

Sawetara adaptasi psikologis kanggo prilaku sing cocog karo moral ngrampungake masalah sing ana ing meh kabeh lingkungan manungsa (kayata, masalah ngindhari penyebaran). Liyane minangka solusi kanggo masalah sing luwih parah ing sawetara lingkungan tinimbang liyane, lan iki minangka sebab utama - sanajan kasunyatane sipat manungsa dhasaré padha lintas budaya - sawetara aspek sistem moral beda-beda sacara signifikan ing budaya. Contone, ing lingkungan sing akses menyang sumber daya gumantung banget ing kesuksesan ing perang — kayata ing antarane komunitas suku New Guinea, utawa wilayah Eropa ing abad pertengahan - masarakat cenderung nyengkuyung kabecikan militer kayata galak lan wani lan ngremehake pengecut.

Adaptasi psikologis manungsa uga bisa nggawe sistem nilai inovatif sing ngatasi masalah ing macem-macem domain adaptif. Nilai-nilai sing ningkatake penyelidikan ilmiah, kayata, mbantu ngatasi masalah sing ana gandhengane karo subsistensi (ilmu pertanian), kaslametan (obat), perdagangan (produksi industri), lan akeh domain liyane. Kemampuan manungsa kanggo ngrancang sistem moral sing inovatif minangka sebab liyane kenapa moralitas beda-beda ing budaya, lan peneliti kaya biologis Richard Alexander lan antropolog Robert Boyd menehi saran babagan variasi budaya iki bisa nyebabake evolusi moral. Manungsa dicocogake kanthi biologis kanggo saingan ing klompok, lan kaluwihan penting sing bisa diduweni saka sak klompok yaiku sistem moral sing luwih bisa ningkatake sukses kompetitif. Yen fitur sistem moral masarakat (kayata nilai-nilai sing ningkatake kemajuan ilmiah) mupangate masarakat ing kompetisi antar kelompok, mula sistem moral bisa disenengi kanthi "pilihan klompok budaya" ( ora prekara sing padha karo pilihan klompok biologis, yaiku proses sing saben wong berkembang kanggo mupangatake klompok kasebut kanthi biaya kaslametan genetik dhewe, lan sing katon ora perlu minangka panjelasan sing beda kanggo tumindake manungsa; kanggo rincian ndeleng artikel Steven Pinker utawa review bukuku). Secara historis, klompok kanthi sistem moral sing cukup kuat cenderung nggunakake kelompok sing duwe sistem moral sing cukup envel, lan uga bisa ditiru dening klompok sing ringkih sing pengin niru sukses. Liwat proses kasebut, formula moral sing menang cenderung nyebar kanthi rugi yen ilang.

Saka perspektif kasebut, kompetisi kompetisi sing akeh banget nduweni peran penting kanggo nemtokake sistem moral sing berkembang lan sistem sing bakal ilang. Tampilan iki ora ateges ora sinis babagan moralitas: ora ana alesan apa-apa saka biologi manawa kompetisi iki kudu kasar (lan sejatine, Pinker udur kanthi meyakinkan ing bukune sing anyar yen wis suwe saya kurang kasar), lan ora ganas, produktif persaingan bisa nyebabake mundhak mupangat kanggo umume manungsa. Apa sing diandharake dening pandhangan iki yaiku moralitas mesthine ora kurang babagan ekspresi nesu sing semangat, lan liyane babagan ngrancang sistem nilai sing bakal nggawe sukses masarakat ing jagad sing terus owah lan terus kompetitif.

(Versi artikel iki bakal ditampilake minangka kolom "Hukum Alam" penulis ing majalah perbankan Kustodian Global ).

Hak cipta Michael E. Rega 2012. Kabeh hak dilindhungi undhang-undhang.